Wednesday, May 28, 2008

اقوال بعض الصحابة والتابعين في تنزيه الله عن المكان

إن الصحابة والتابعين فهموا التوحيد كما هو بكل صفائه ونقائه ونزهوا الله عن الحيز والمكان ,فقد قال علي بن ابي طالب_رضي الله عنه_:"كان- الله- ولا مكان، وهو الان على ما- عليه- كان" .
وقال :"إن الله تعالى خلق العرش إظهارًا لقدرته لا مكاناً لذاته",وقال :"من زعم أن إلهنا محدود فقد جهل الخالق المعبود".وقال التابعي الجليل الإمام زين العابدين علي بن الحسين بن علي رضي الله عنهم (94 هـ) ما نصه- إتحاف السادة المتقين (4/ 380) : "أنت الله الذي لا يحويك مكان" .
وقال القشيري في رسالته المعروفة بالرسالة القشيرية (ص/ 6) : "من زعم أن الله في شىء، أو من شىء، أو على شىء فقد أشرك. إذ لو كان على شىء لكان محمولا، ولو كان في شىء لكان محصورا، ولو كان من شىء لكان محدثا- أي مخلوقا".
فهؤلاء حقًا هم أهل السنة.

أخواني إسماعيل محمد متشل وأحمد سيد الأزهري بالنسبة لأقوال سيدنا علي كرّم الله وجه فالمصدر هو(( الفرق بين الفرق لأبي منصور البغدادي [ ص / 333 ] )) . واما قول التابعي زين العابدين علي بن الحسين بن علي رضي الله عنهم فمصدره:إتحاف السادة المتقين (4/ 380).
وإليك قول الإمام المجتهد أبو حنيفة النعمان بن ثابت رضي الله عنه (150 هـ) أحد مشاهير علماء السلف إمام المذهب الحنفي ما نصه : " والله تعالى يُرى في الآخرة، ويراه المؤمنون وهم في الجنة بأعين رؤوسهم بلا تشبيه ولا كميّة، ولا يكون بينه وبين خلقه مسافة " اهـ. [ ذكره في الفقه الاكبر، انظر شرح الفقه الاكبر لملا علي القاري (ص/ 136- 137) ].
وقال الإمام المجتهد محمد بن إدريس الشافعي رضي الله عنه إمام المذهب الشافعي (204 ص) ما نصه : " إنه تعالى كان ولا مكان فخلق المكان وهو على صفة الأزلية كما كان قبل خلقه المكان لا يجوز عليه التغيير في ذاته ولا التبديل في صفاته " اهـ. [إتحاف السادة المتقين (2/ 24).
وقال الشيخ الإمام العز بن عبد السلام الشافعي في كتابه "حل الرموز" في بيان مراد أبي حنيفة ما نصه (1): "لأن هذا القول يوهم أن للحق مكانا، ومن توهم أن للحق مكانا فهومشبه " اهـ، وأيد ملا علي القاري كلام ابن عبد السلام بقوله (2): "ولا شك أن ابن عبد السلام من أجل العلماء وأوثقهم، فيجب الاعتماد على نقله " اهـ. [(1) نقله ملا علي القاري في شرح الفقه الأكبر بعد أن انتهى من شرح رسالة الفقه الأكبر (ص/ 198).

التنبيه الى عقيدة التنزي

الحمدلله الذي لا تخالطه الظنون ولا يصفه الواصفون لا نحصي ثناء عليه هو كما أثنى على نفسه, والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وأرض اللهم عن ساداتنا أبي بكر وعمر وعثمان وعلي وسلم تسليما كثيرا .
وكن أشعريا في اعتقادك إنه ***هو المنهل الصافي عن الزيغ والنكر.
أعلموا وفقكم الله للصواب أن معتقد الإمام أبي الحسن الأشعري ومن جاء بعده من السادة الأشاعرة وهم جمهور أهل السنة والجماعة المتبعين للمذاهب الأربعة( الحنفية والمالكية والشافعية والحنابلة),مذهبا متوسطا في الإعتقاد على وصف التنزيه فقد جاء بين فرث ودم لبنا سائغا لذة للشاربين فما أفرطوا كالمجسمة الذين اتبعوا المتشابه وأخذوا بظواهر النصوص حتى شبهوا الخالق بخلقه ,وما فرطوا كالجهمية والمعطلة في نفي ما وصف الله به نفسه كالسمع والبصر, وقد قال الإمام السبكي رحمه الله : (اعلم أن أبا الحسن الأشعري لم يبتدع رأيا ولم ينشيء مذهبا إنما هو مقرر لمذاهب السلف مناضل عما كانت عليه صحابة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فالإنتساب إليه إنما هو باعتبار أنه عقد على طريق السلف نطاقا وتمسك به وأقام الحجج والبراهين عليه فصار المقتدى به في ذلك ,فالسالك سبيله في الدلائل يسمى أشعريا) . وهذا المذهب قائم على تنزيه الله تعالى عن صفات الحدوث وإثبات ما وصف الله به نفسه من صفات الكمال ,ورد المتشابه إلى المحكم مع التنزيه وعدم التعطيل والتشبيه,واعلم وفقك الله إلى سبيل أهل الحق أن مذهب أهل السنة والجماعة اتجاه الأخبار المتشابه أو مايسمى بآيات الصفات على مذهبين لاثالث لهما وهما :1-مذهب أهل التفويض وهو التوقف في صفات الممايزة الموهمة للتبعيض ,أي التي تطلق في اللغة على الجارحة كاليد والقدم والوجه والعين ,ومعنى التوقف عدم الإدلاء فيها بمعنى لانفيا ولا إثباتا , دليل مذهب التفويض قول الله تعالى :{وما يعلم تأويله إلا الله},وقول النبي صلى الله عليه و آله وسلم((وإنما كتاب الله عزوجل يصدق بعضه بعضا,فلا تكذبوا بعضه ببعض,فما علمتم منه فقولوه,وما جهلتم فكلوه إلا عالمه)) رواه أحمد 2/195 وابن ماجه 1/33 ووالبغوي في شرح السنة 1/260 وهوحديث صحيح,ولا شك أن السلف كانوا يفوضون الكيف والمعنى وهو المراد بالتفويض عند إطلاقه بلا شك,لا كما يدعيه البعض أنه في الكيف لافي المعنى . 2- مذهب التأويل فيعني إرجاع هذه الصفات إلى لوازمها فاليد ترجع إلى القدرة والعين ترجع إلى البصر ,والوجه يرجع إلى الذات والوجود,ولعل ما يؤيد هذا المسلك, الحديث القدسي :[الكبرياء ردائي والعظمة إزاري]..قال الإمام الفخر الرازي في تفسيره 1/144 : (فجعل الكبرياء قائما مقام الرداء والعظمة قائمة مقام الإزار),والتأويل مذكور في القرآن على معنى البيان والتفسير في آيات كثيرة منها قوله تعالى:{سأنبئك بتأويل مالم تستطع عليه صبرا},{ولنعلمه من تأويل الأحاديث},قال الإمام النووي في تهذيب الأسماء واللغات القسم الثاني ص15 ( أما التأويل:فقال العلماء: صرف الكلام عن ظاهره إلى وجه يحتمله أوجبه برهان قطعي في القطعيات وظني في الظنيات وقيل هو التصرف في اللفظ بما يكشف عن مقصوده وأما التفسير فهو بيان معنى اللفظة القريبة أو الخفية)وقال الراغب في المفردات ص31 عن التأويل(وذلك هو رد الشيء إلى الغاية المرادة منه علما كان أو فعلا ففي العلم قوله تعالى:{وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم}…
وقد أفضنا الكلام في إثبات التفويض والتأويل عند السلف في (النقول الصريحة في ثبوت تفويض السلف وتأويلهم بالأسانيد الصحيحة) راجعه للفائدة. وإليك نقول بعض العلماء الذين ينقلون مذهب السلف اتجاه آيات الصفات:1-الإمام النووي في المجموع 1/46 باب أقسام العلم الشرعي ،فرع:إختلفوا في آيات الصفات وأخبارها : هل يخاض فيها بالتأويل , أم لا ؟ فقال قائلون : تتأول على ما يليق بها , وهذا أشهر المذهبيين للمتكلمين . وآخرون : لاتتأول بل يمسك عن الكلام في معناها , ويوكل علمها إلى الله تعالى . ويعتقد مع ذلك تنزيه الله تعالى , وانتفاء صفات الحادث عنه . فيقال مثلا : نؤمن بأن الرحمن على العرش إستوى ولا نعلم حقيقة معنى ذلك والمراد به , مع أنا نعتقد أن الله تعالى ( ليس كمثله شيء ) وأنه منزه عن الحلول وسمات الحوادث , وهذه طريقة السلف أو جماهيرهم, وهي أسلم , إذ لا يطالب الإنسان بالخوض في ذلك ,فإذا اعتقد التنزيه فلا إلى الخوض في ذلك والخاطرة فيما لا ضرورة بل لاحاجة إليه فإن دعت الحاجة إلى التأويل لرد مبتدع ونحوه تأولوا حينئذ , وعلى هذا يحمل ما جاء عن العلماء في هذا, والله أعلم .2- وقال أيضا في شرحه على صحيح مسلم 3/19 : ( اعلم أن لأهل في أحاديث الصفات وآيات الصفات قولين ,أحدهما وهو مذهب معظم السلف أو كلهم أنه لا يتكلم في معناها , بل يقولون يجب علينا أن نؤمن بها ونعتقد لها معنى يليق بجلال الله تعالى وعظمته مع اعتقادنا الجازم أن الله ليس كمثله شيء وأنه منزه عن التجسيم والإنتقال والتحيز في جهة وعن سائر صفات المخلوق وهذا القول هو مذهب جماعة من المتكلمين واختاره جماعة من محققيهم وهو أسلم,والقول الثاني : وهو مذهب معظم المتكلمين أنها تتأول على ما يليق بها على حسب مواقعها ,وإنما يسوغ تأويلها لمن كان من أهله بأن يكون عارفا بلسان العرب وقواعد الأصول والفروع ذا رياضة في العلم ),3-وقال أيضا في 5/24 في كلامه عن حديث الجارية: ( هذا الحديث من أحاديث الصفات وفيهما مذهبان تقدم ذكرهما مرات في كتاب الإيمان ,أحدهما الإيمان به من غير خوض في معناه مع اعتقاد أن الله ليس كمثله شيء وتنزيهه عن سمات المخلوقات, والثاني تأويله بما يليق به).4-ونقل الحافظ ابن حجر رحمه الله قي الفتح 13/183 فقال: قال الإمام ابن دقيق العيدرحمه الله في العقيدة نقول في الصفات المشكلة إنها حق وصدق على المعنى الذي أراده الله ومن تأولها نظرنا فإن كان تأويله قريبا على مقتضى لسان العرب لم ننكر عليه وإن بعيدا توقفنا عنه ورجعنا إلى التصديق مع التنزيه وما كان منها معناه ظاهرا مفهوما من تخاطب العرب حملناه عليه كقوله تعالى :{ياحسرتى على ما فرطت في جنب الله}, 5-وقال الحافظ أيضا في كلامه على النصوص التي يوهم ظاهرها التشبيه كما في الفتح 13/432 (فمن أجرى الكلام على ظاهره أفضى به إلى التجسيم ومن لم يتضح له وعلم أن الله منزه عن الذي يقتضيه ظاهرها وإما أن يكذب نقلتها إما أن يؤولها..),6-وقال أيضا في الفتح 1/225 (وفيه دليل أيضا على أن المتشابه لا ينبغي لأن يذكر عند العامة … وضابط ذلك أن يكون ظاهر الحديث يقوي البدعة وظاهره في الأصل غير مراد فالإمساك عنه عند من يخشى عليه الأخذ بظاهره مطلوب.والله أعلم).7-وقال الإمام الشوكاني في كتابه ارشاد الفحول ص155 : [الفصل الثاني :فيما يدخله التأويل وهو قسمان أحدهما : أغلب الفروع ولاخلاف في ذلك والثاني : الأصول كالعقائد وأصول الديانات وصفات الباري عزوجل ,وقد اختلفوا في هذا القسم على ثلاثة مذاهب (الأول)أنه لا مدخل للتأويل فيها يجري على ظاهرها ولا يؤول شيء منها وهذا قول المشبهة ,(والثاني) أن لها تأويلها ولكنا نمسك عنه مع تنزيه اعتقادنا عن مع تنزيه اعتقادنا عن التشبيه والتعطيل لقوله تعالى {وما يعلم تأويله إلا الله } قال ابن برهان وهذا قول السلف (قلت)وهذا هو الطريقة الواضحة والمنهج المصحوب بالسلامة في الوقوع عن مهاوي التأويل لما لا يعلم تأويله إلا الله وكفى بالسلف الصالح قدوة لمن أراد الإقتداء وأسوة لمن أحب التأسي على تقدير عدم ورود الدليل القاضي بالمنع من ذلك فكيف وهو قائم موجود في الكتاب والسنة (والمذهب الثالث)أنها مؤولة ,قال ابن برهان :والأول من هذه المذاهب باطل والآخران منقولان عن الصحابة ونقل هذا المذهب الثالث عن علي وابن مسعود وابن عباس وأم سلمة] ا.هـ من كلام الشوكاني .وفي هذا النقل كفاية للعاقل المتبصر لأمر دينه الحريص على معرفة الحق والمجانب للهوى والتعصب المذموم المؤدي إلي الوقوع في أعراض الأئمة وجمهور الأمة, وخلاصة مذهب السلف والخلف في التأويل:
1-
ثبت أن الأخبار الإضافية الموهمة هي المتشابه الذي استأثر الله بعلم معناه الحقيقي .
2-
ثبت أن التأويل ليس بواجب إلا عند ضرورة دفع شبه التشبيه .
3-
ثبت أن الصحابة والتابعين رضي الله عنهم أولوا تأويلا يليق بجلال الله تعالى حيث نزهوا الله عزوجل فلم يحملوا اللفظ على ظاهره ,ولم يجزموا بالمعنى المراد ,وكان ذلك منهم قليلا .
4-
ثبت أن مذهب الخلف هو عين مذهب السلف في التفويض والتأويل .
5-
ثبت أن السلف والخلف اتفقوا على تنزيه الله تعالى عن الكيف وأن المعنى الظاهر غير مراد .
**
وأما عبارة (إن طريق السلف أسلم و طريق الخلف أعلم) فهي غير دقيقة حيث تبين بعد التحقيق ليس هناك مذهب سلف وخلف بهذا المعنى بل أن التفويض والتأويل مذهبان عند السلف والخلف إلا أن التفويض اتسعت دائرته عند السلف وضاقت عند الخلف والعكس بالنسبة للتأويل وذلك لأسباب فرضت نفسها منها :
1-
اتساع الفتوحات الإسلامية ودخول كثير من المجتمعات غير العربية في الإسلام .
2-
كثرة الإختلافات الكلامية التي أوجدها الواقع .
3-
بعد مجتمع الخلف عن التنزيل .
4-
ظهور مستجدات جديدة لتلاحم الأفكار والآراء مع الشعوب الأخرى .
وفي الختام نسأل الله العلي القدير ونتوسل إليه بسيدنا محمد البشير النذير-صلى الله عليه وآله وسلم- أن يوفقنا إلى اتباع الحق ,وأن يحشرنا في زمرة أهل الحق مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا ,,أن يجعل أعمالنا خالصة لوجهه الكريم ,وأن يوفقنا لخدمة هذا الدين ونصرته, وآخر دعوانا أن الحمدلله رب العالمين..
آمنا بالله ,وبما جاء عن الله على مراد الله وعلى مراد رسول الله من غير تشبيه ولاتكييف ولا تعطيل
}

تنزيه الله عن جهة العلو والمكان

تنزيه الله عن جهة العلو والمكان
بسم الله الرحمن الرحيم
للدكتور محمود الزين

عقيدة أهل السنة والجماعة أن الله عز وجل لا تحده الجهات ولا تحتويه الأماكن ولا الأزمان إذ هو خالق كل شيء خالق المكان والزمان والجهات فلو كانت الفوقية وهي من الجهات صفة له لكانت حادثة طرأت عليه سبحانه بعد خلق الجهات ، والله سبحانه قديم الذات قديم الصفات بالاتفاق .

فإن قالوا : إن الجهات قديمة قِدم الذات الإلهية فقد زعموا حينئذ أن في الوجود شيئاً لم يخلقه الله تعالى وأنه ليس خالق كل شيء لأن القديم لا يحتاج إلى خالق وزعموا أنه غير متصف بصفة الأولية إذ لو كان معه شيء لما كان الأول بإطلاق بل يكون أولاً بالنسبة إلى غير المكان الذي زعموا أنه فيه والجهة التي زعموا أنه فيها .

وعقيدة أهل السنة والجماعة في تنزيه الله سبحانه وتعالى عن الجهات مأخوذة من كتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم وذلك أن الله تعالى وصف نفسه في كتابه بقوله : (( هو الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش يعلم ما يلج في الأرض وما يخرج منها وما ينزل من السماء وما يعرج فيها وهو معكم أينما كنتم )) .

فالعبارة الأولى تثبت بلفظها وجوده في السماء والثانية تثبت بلفظها وجوده في الأرض وفي كل مكان وقوله (( والله بكل شيء محيط )) تثبت بلفظها وجوده فيما وراء العوالم محيطاً بها فتكون في داخله وقوله (( ونحن أقرب إليـه من حبل الوريــد )) يثبت بلفظه أنه سبحانه موجود في أنفسنا وحيث إن الأمة اتفقت على أنه لا يمكن أن يكون مداخلاً مع الأشياء حالاً فيها ولا حالّة فيه وجب أن يكون خارجاً عن نطاق المكان والزمان فهو قريب من خلقه بلا مداخلة عال عليهم بلا مفاصلة لأن المداخلة والمفاصلة من صفات المحسوسات التي لها أحجام وأطوال والله سبحانه وتعالى ليس كمثله شيء فلا يشبه المحسوسات في ذلك قال رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما رواه مسلم : (( اللهم أنت الأول فليس قبلك شيء وأنت الآخــــر فليس بعدك شيء وأنت الظاهــــر فليس فوقك شيء وأنت الـباطــن فليس دونك شيء )) .

قال الإمام البيهقي : هذا الحديث دليل على أنه سبحانه منزه عن المكان لأن مَن كان بلا مكان تستوي جميع الأشياء عنده في القرب والبعد .
ونظير ذلك قوله صلى الله عليه وسلم فيما رواه مسلم أيضاً : (( اللهم أنت الصاحب في السفر والخليفة في الأهل ))

وليس ذلك إلا لله سبحانه .

والذين يثبتون لله تعالى جهة العلو إنما دعاهم لذلك فهمهم من الآيات والأحاديث صفات تشبه صفات المحسوسات .... فهموا من المعية المداخلة أو المفاصلة قالوا : لو كان الله معنا لكان إما حالاً فينا أو حالّين فيه وكلاهما باطل فوجب أن يكون معنا بعلمه فقط وليس معنا بذاته ولو أدركوا أن هذا الأمر ضروري في الأشياء المحسوسة وليس ضرورياً في غيرها لأدركوا أن هذا الاستدلال باطل ويرد شبهتهم هذه أمران :

أحدهما : أن الأمور المعنوية المخلوقة لا تُداخِل الأشياء ولا تفاصلها فالإيمان في القلب ومع ذلك إذا بلي الجسد ومعه القلب لا يزول الإيمان لأنه أمر معنوي .

ثانيهما : أنهم يقعون في مثل ما فروا منه إذ يزعمون أن الله فوق العرش والعرش محيط بالعالم فيكون العالم كله في داخله الله سبحانه وهذا نفس ما أنكروه ......

وكذلك يقعون في ما فروا منه في قولهم في حديث النزول إنه نزول الذات فقد ثبت بالأحاديث الصحيحة أن الله ينزل كل ليلة إلى السماء الدنيا ....

وصح أن السماء مزدحمة بالملائـكــــــة ما فيها موضع أربع أصابع إلا وملك واضع جبهته ساجداً لله فيكون مع الملائكة في السماء الدنيــا فهل يحلّ فيهم أم يحلّون فيه ؟!!!!

اللهم لا هذا ولا ذاك بل هو سبحانه ذات لا تشبه المحسوسات إنما هو معنا بلا مداخلة ولا مفاصلة وأيضاً هم يزعمون أنه فوق العرش بذاته والعرش محيط بالمخلوقات فصار على زعمهم هذا ظرفاً حلت المخلوقات كلها في ذاته وأصبحت في داخله .

ونظير هذا زعمهم أنه لو كان معنا حيثما كنا معية حقيقية لكان معنا حين نكون في الأماكن الخبيثة التي تجتمع فيها النجاسات والقاذورات وهو منزه عن ذلك قطعاً واتفاقاً وهذا أيضاً مبني على تشبيهه سبحانه بالمحسوسات التي تتأثر بالنجاسات المحسوسة مثلها وتشترك معها في التماسّ الحسي ولو أدركوا أنه سبحانه موجود معنا بلا مداخلة وأنه خارج عن الزمان والمكان بلا مفاصلة لعلموا أن هذه الخباثات لا تؤثر عليه ولا يصيبه منها شيء والذي يوضح هذا أن ضوء الشمس مع أنه مخلوق يقع على النجاســــات فلا تنجسه ولا يتضرر بها ولا يعيبـــه ذلك والله منزه عنه .

ولا بد أن نسألهم بعد هذا كله عن دليلهم الذي اعتمدوه في إبقاء قوله تعالى : (( ثم استوى على العرش )) على ظاهره ولم يقبلوا تأويله باستولى .... وعن دليلهم في تأويل قوله تعالى : (( وهو معكم )) بالمعية العلمية ولم يقبلوا إبقاؤه على ظاهره حيث إن هو يدل على الذات لا على الصفات وجوابهم المسطور في كتبهم يعتمد كما يقولون على الأدلة الشرعية ثم العقلية .

أما الشرعية : فهي أن الله تعالى وصف نفسه بأنه على العرش فله جهة الفوق وهي تنافي جهة التحت فوجب أن يكون في جهة الفوق دون جهة التحت ووجب بناء على ذلك تأويل كونه معنا بالمعية العلمية دون الذاتية .... وهذا مردود من وجوه أربعة :

أولها : أنهم استنتجوا من الفوقية نفي الجهات الأخرى عن الله تعالى استنتاجاً وإنما هو مستنتج بناء على تشبيه الله تعالى بالأشياء المحسوسة التي إذا وجدت في مكان استحال أن تكون في غيره والله تعالى ليس كمثله شيء فليس مثل المخلوقات الحسية قطعاً بدليل أنهم يقولون إذا نزل إلى السماء الدنيا لا يخلو منه العرش مع أن السماء الدنيا بالنسبة للعرش في عكس جهة الفوقية وهي التحتية فلو كان وجوده فوق العرش ينافي وجوده تحته لكان وجوده تحته ينافي وجوده فوقه . بل إن هناك مخلوقات لله تعالى لا تحدها تلك الحدود فقد جاء في لحديث الشريف : (( إن الله أذن لي أن أحدث عن ديك رجلاه في الأرض وعنقه مثنية تحت العرش وهو يقول سبحانك ما أعظم ربنا ، قال : فيرد عليه : ما يعلم ذلك من حلف بي كاذباً )) وهذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه كما جاء في المستدرك جــ4 صـ297

فهل وجود هذا الديك في جهة الفوق وفي السماوات ينافي وجوده في جهة التحت في الأرضين السفلى اللهم لا .. ولكنه مخلوق نورانذاك.تحده هذه الحدود الحسية والله عز وجل ألطف منه وأحق أن لا تحده الحدود وتحول الأماكن بينه وبين الأشياء وكذلك كل الملائكة يدخلون البيوت المغلقة ولا تحدهم الجدران ونحوها.

ثانيها : أن هذا كلام مبني على عكس القواعد العلمية الأصولية حيث إنهم فهموا من كونه في جهة الفوق استنتاجاً أنه ليس في غيرها ولما هذا الاستنتاج مع قوله تعالى ((وهو معكم )) قدموا الاستنتاج على كلام الله بلاً من أن يقدموا الصريح على الاستنتاج وهذا الاستنتاج يسميه علماء الأصول (( مفهوم المخالفة )) وهو دليل يسقط إذا عارضه أي دليل استنتاجي أقوى كمفهوم الموافقة فكيف إذا عارضه الظاهر المنطوق .

ثالثها : أن الاستدلال بظاهر قوله تعالى (( ثم استوى على العرش )) على تأويل ظاهر قوله تعالى (( وهو معكم أينما كنت )) مبني على تحكم وعلى ترجيح أحد المتساويين على الآخر بلا مرجح أي رجحوا ظاهراً على ظاهر فكما قالوا الله فوق العرش فليس تحته وليس معنا يمكن أن يقـــال : الله معنا أي تحت العرش فليس فوقه . اللهم لا هذا ولا ذاك .

ولكنه معنا دون مداخلة ولا مفاصلة وفوق العرش دون ملامســة ولا معاينة وهذا هو الاستواء الذي يليق بجلاله كما أن تلك هي المعية التي تليق بجلالـــه تبارك وتعالى ......

رابعها : أن دلالة الآية على معية العلم لا تنفي الدلالة على معية الذات بحيث يترتب على إرادة معية العلم عدم إرادة معية الذات بل إن معية الذات توجد مع معية العلم فتؤكدها فكما يصح لغة أن يقول إنسان لآخر : أنا معك ويريد بذلك معية التأييد دون معية الذات .. يصح أيضاً أن يقول له : أنا معك وهو يريد الذهاب معه بذاته لتأييده بل يكون التأييد أعظم فكيف يصح الاستدلال بإنبات معية العلم على نفي معية الذات مع أن دلالة اللفظ على معية الذات هي الأصل وهي تؤكد معية العلم ولا تنافيها .

فإن قالوا : نفينا معية الذات لأنها لا تليق بالله سبحانه وتعالى ..... قلنا: هذا النفي يحتاج إلى دليل ثم إنكم فررتم إلى مثله كما سبق بيانه.

ويعترضون علينا بأن الله تعالى إذا كان معنا في كل مكان بذاته فما الفرق بين التي خص بها المؤمنين ومنعها من الكافرين والجواب عن هذا : أنه كالفرق بين معية العلمية للفريقين واختصاصه المؤمنين بمعية التأييد فهو قريب من الجميع قرباً واحداً بذاته بعيد عن الكفار بعد التأييد هذا مع التأكيد على أنها غير حسية .

أما أدلتهم الشرعية الأخرى : فهي آيات وأحاديث مثل قوله تعالى (( الرحمن على العرش استوى )) وليس في واحد منها نفي وجوده سبحانه عن غير العرش وهذا هو محل النزاع بيننا وبينهم وليس الخلاف في أنه سبحانه على العرش ومن هنا وجب تفسيره بما يليق به سبحانه وهو أنه استواء بلا ملامسة ولا مفاصلة .

ومن أدلتهم الشرعية : تأويل سيدنا عبد الله بن عباس وبعض السلف قوله تعالى (( وهو معكم )) بالمعية العلمية فهذا غير كاف لأنه يمكن أن يعنى به نفي المعية الحسية لا نفي المعية التي تليق بالله سبحانه كما سبق بيانه .

ولو افترضنا العقلي: من هذا التأويل نفي المعية مطلقاً أي الحسية والتنزيهية لكان معارضاً لقول النبي صلى الله عليه وسلم (( اللهم أنت الظاهر فليس فوقك شيء وأنت الباطن فليس دونك شيء )) رواه مسلم .

وإذا تعارض قول الصحابي مع قول النبي صلى الله عليه وسلم قدم قول النبي صلى الله عليه وسلم بلا شك مع أن السياق هنا ليس سياق الحديث عن العلم حتى يؤول بالعلم ومقابلة الفوقية بالدونية تدل على أن دون بمعنى تحت فالفوقية ليست بالحسية والتحتية ليست بالحسية كما هو واضح من الحديث النبوي الشريف .

وأما دليلهم العقلي : فأعجب من كل ما مضى .... وذلك أنهم قالوا إن زعمكم أن الله ليس في كل مكان ولا جهة يشبه قول منكري وجود الله عز وجل لأن الشيء الذي لا مكان له ولا هو في جهة من الجهات هو معدوم موجود.

فنسألهم أولاً : عن هذا الدليل أهو آية أم حديث أم قاعدة عقلية قاطعة ؟

أما الآية والحديث فلا ... بل إن الحديث في صحيح مسلم السابق ينقضه .

وأما العقل فيقول : إن المفتقر إلى المكان هو الأمور الحسية فقط ولا يحكم المخلوقات الروحية فضلاً عن الله سبحانه .

وقولهم هذا مبني على تشبيه الله عز وجل بالأشياء المحسوسة التي تفتقر إلى المكان والجهة . والذي يبطل هذا الزعم من أساسه أن نسألهم مَن الذي خلق الأماكن والجهات ؟ ... فلابد إذا ما دعوا العقل والشرع الذي يقول : الله خالق كل شيء ، أن يقولوا : خلقها الله تعالى ، فنقول في أي جهة وفي أي مكان كان قبل أن يخلق الأماكن والجهات ؟ !!!!

بالطبع لم يكن في جهة ولا مكان لأنه لا يوجد مكان ولا جهة فنقول لهم : إن قولكم الشيء الذي لا جهة له ولا مكان شيء معدوم دليل باطل فهو ليس بآية ولا حديث ولا هو قاعدة عقلية بل هو قاعدة تحكم المخلوقات المحسوسة المفتقرة إلى المكان ولا تحكم المخلوقات الروحية كما سبق بيانه فضلاً عن الله سبحانه المنزه عن الشبيــه . فلا يصح الاعتماد على هذا القول المخالف للشرع والعقل .

وبعد هذا كله لا بد من التنبيه إلى أن الذي اختاروه في تفسير الفوقية لا ينجيهم مما فروا منه إطلاقاً لا من وصفه بأنه تحت الخلق ولا من حول العالم ولا من حوله في مكان لأنهم يزعمون أنه موجود في الفضاء الذي فوق العرش محيطاً به والعرش محيط بالعالم فإذا كان محيطاً بالعالم فالعالم بداخله كما أن إحاطته بالكرة الأرضية تعني أن تحت الإنسان الواقف في أي جهة إذا نظر إلى ما وراء الكرة الأرضية .

أما زعمهم أنه في الفضاء الذي وراء العرش فعلى أي دليل شرعي أو عقلي اعتمدوا في إثبات وجود هذا الفراغ ... أي آية أو أي حديث ... فنسألهم عنه هل هذا الفضاء أمر وجودي أم عدمي ؟ فإن قالوا : وجودي قلنا: أمخلوق هو ؟ فإن قالوا ,أين كان قبل أن يخلقه ؟ فإن قالوا : هو أمر وجودي لم يخلقه الله . قلنا : زعمتم أن الله ليس بخالق لكل شيء . وإن قالوا : هو فراغ عدمي ، قلنا : جعلتم العدم أكبر من الله فهل لهذا العدم نهاية ؟ فإن قالوا : نعم ، قلنا : هل لله نهاية معه أم ينتهي العدم ولا ينتهي وجود الله ؟ فإن قالوا : ينتهي العدم ولا ينتهي هو ، قلنا : إذا صدقوا مع أنفسهم أن يقروا أنه ليس في مكان .

ومما زعموه دليلاً شرعياً على إثبات جهة الفوقية لله تعالى حيث النزول (( ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر ...........)) الحديث كما في صحيح مسلم .

والجواب عن ذلك أن الأمر الذي يثبت جهة الفوقية هو نزول الانتقال وهو محال لأمرين :

أحدهما : أن ذلك الانتقال من شأن المخلوقات الحسية التي تحدها الأماكن فلا يليق به سبحانه لا سيما بعدما تبين أنه سبحانه لا تحده الأماكن .

ثانيهما : أن ثلث الليل الآخر زمان موجود دائماً فإما أن يكون نازلاً دائماَ فتنتفي الفوقية وإما أن يكون نزوله برحمته الخاصة بالقائمين في الليل وهنا هو الحق ......

وهو _ أي الحديث _ لا يدل على جهة الفوقية له سبحانه إنما هو مثل معية التأييد يخص القائمين كما تخص هي الذين اتقوا ولا بد إذاً من الرجوع إلى توجيه الأدلة الشرعية والعقلية وهو أنه سبحانه منزه عن المكان والزمان فهو سبحانه على العرش بلا مماسة ولا معاينة كما يليق بجلاله لا كما هو شأن الملوك من المخلوقين إذا استووا على عروش الدنيا وهو سبحانه معنا دون حلول ولا اتحاد أي لا مفاصلة ولا مداخلة كما يليق بجلاله لا كما تقول : معية المخلوقين مع بعضهم ... سبحانه ليس كمثله شيء وهو السميع البصير .

ومن جملة ما زعموه دليلاً شرعياً : على إثبات جهة الفوقية لله تعالى أن المسلمين مجمعون على أن الداعي يرفع يديه ووجهه إلى جهة العلو في دعائه فلولا أن الله تعالى مختص بجهة العلو لما كان لهذا العمل معنى يقبله العقل .

والجواب : أن هذا الاستنتاج لو كان صحيحاً فهو معارض بأقوى منه وهو أن الله أمرنا بصريح القرآن أن نتوجه في الصلاة وهي أهم من الدعاء في ديننا إلى جهة الكعبة وهذا يقتضي على طريقتهم في الاستنتاج أن يكون الله تعالى في الكعبة أي في الأرض .

والواقع أن الله سبحانــه منزه عن المكانيين وكلا الاستنتاجين غير صحيح :

إنما الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سن لنا التوجه في الدعاء إلى السماء كما سن لنا أن ندعو ونحن في سجودنا حيث قال : (( أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد فأكثروا من الدعاء )) .

وكلا الاتجاهين مراد منه تعظيم الله سواء رفعنا وجوهنا إلى السماء أو جعلناها على الأرض فكما أن الدعاء في السجود لا يدل على أن المدعو في تلك الجهة وكما أن التوجه في الصلاة إلى الكعبة لا يدل على أنه في جهتها كذلك الاتجاه إلى السماء في الدعاء لا يدل على أنه في جهتها سبحانه .

ومن أدلتهم التي يزعمونها عقلية فطرية أننا إذا سألنا الأطفال أين الله ؟ قالوا في السماء .

وهذا استدلال غريب جداً فمتى كان الأطفال هم ميزان الحق والباطل وهل جهل الأطفال هو الفطرة لو كان يصح الاعتماد على الأطفال في هذا الأمر لكان صح للمشبهة أن يسألوا الأطفال فيقولوا لهم : ما معنى يد الله وعين الله وقدم الله ؟ أترى يجيبون بغير التمثيل بجوارحهم الحسية البشرية فهل نقول إنهم علموا بالفطرة أيضاً أن الله مثل خلقهم في الجوارح أم نرجع إلى قول الله عز وجل : (( ليس كمثله شيء وهو السميع البصير ))